第16章 道家第二阶段：老子(1)
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所以道永远不去，道的名也永远不去。
它是万始之始，所以它见过万物之始（“以〔已〕阅众甫〔万物之始〕”）。
永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。
所以说：“名可名，非常名。
” “无名天地之始。
”这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。
就是说，它对于实际没有任何肯定。
道家的人这样想：既然有万物，必有万物之所从生者。
这个“者”，他们起个代号叫做“道”，“道”其实不是名。
“道”的概念，也是一个形式的概念，不是一个积极的概念。
就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什么，什么也没有说。
能够说的只有一点，就是，既然“道”是万物之所从生者，它必然不是万物中之一物。
因为它若是万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。
每类物都有一名，但是“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。
一物生，是一有；万物生，是万有。
万有生，涵蕴着首先是“有”。
“首先”二字在这里不是指时间上的“先”，而是指逻辑上的“先”。
举例来说，我们说“先有某种动物，然后才有人”，这个“先”是时间上的先。
但是我们说“是人，一定先要是动物”，这个“先”是逻辑上的先。
对于“物种起源”的论断，是对实际的肯定，需要查理·达尔文多年观察、研究，才能够做出。
但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。
它只是说，人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。
用同样的道理可以得出：万物的存在涵蕴“有”的存在。
老子说“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”（第四十章），就是这个意思。
老子这句话，不是说，曾经有个时候只有“无”，后来有个时候“有”生于“无”。
它只是说，我们若分析物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是“有”。
“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。
所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。
这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
它与时间，与实际，没有关系。
因为在时间中，在实际中，没有“有”，只有万有。
虽然有万有，但是只有一个“有”。
《老子》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”这里所说的“一”是指“有”。
说“道生一”等于说“有”生于“无”。
至于“二”、“三”，有许多解释。
但是，说“一生二，二生三，三生万物”，也可能只是等于说万物生于“有”。
“有”是“一”，二和三是“多”的开始。
自然的不变规律 《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。
“太一”就是“道”。
道生一，所以道本身是“太一”，“常”就是不变。
虽然万物都永远可变，在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。
所以《老子》里的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。
老子说：“取天下常以无事。
”（第四十八章）又说：“天道无亲，常与善人。
”（第七十九章） 万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。
这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。
老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。
意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。
所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）；“飘风不终朝，骤雨不终日”（第二十三章）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）；“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）。
所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。
但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
”（第四十一章）
它是万始之始，所以它见过万物之始（“以〔已〕阅众甫〔万物之始〕”）。
永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。
所以说：“名可名，非常名。
” “无名天地之始。
”这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。
就是说，它对于实际没有任何肯定。
道家的人这样想：既然有万物，必有万物之所从生者。
这个“者”，他们起个代号叫做“道”，“道”其实不是名。
“道”的概念，也是一个形式的概念，不是一个积极的概念。
就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什么，什么也没有说。
能够说的只有一点，就是，既然“道”是万物之所从生者，它必然不是万物中之一物。
因为它若是万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。
每类物都有一名，但是“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。
一物生，是一有；万物生，是万有。
万有生，涵蕴着首先是“有”。
“首先”二字在这里不是指时间上的“先”，而是指逻辑上的“先”。
举例来说，我们说“先有某种动物，然后才有人”，这个“先”是时间上的先。
但是我们说“是人，一定先要是动物”，这个“先”是逻辑上的先。
对于“物种起源”的论断，是对实际的肯定，需要查理·达尔文多年观察、研究，才能够做出。
但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。
它只是说，人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。
用同样的道理可以得出：万物的存在涵蕴“有”的存在。
老子说“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”（第四十章），就是这个意思。
老子这句话，不是说，曾经有个时候只有“无”，后来有个时候“有”生于“无”。
它只是说，我们若分析物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是“有”。
“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。
所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。
这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
它与时间，与实际，没有关系。
因为在时间中，在实际中，没有“有”，只有万有。
虽然有万有，但是只有一个“有”。
《老子》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”这里所说的“一”是指“有”。
说“道生一”等于说“有”生于“无”。
至于“二”、“三”，有许多解释。
但是，说“一生二，二生三，三生万物”，也可能只是等于说万物生于“有”。
“有”是“一”，二和三是“多”的开始。
自然的不变规律 《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。
“太一”就是“道”。
道生一，所以道本身是“太一”，“常”就是不变。
虽然万物都永远可变，在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。
所以《老子》里的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。
老子说：“取天下常以无事。
”（第四十八章）又说：“天道无亲，常与善人。
”（第七十九章） 万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。
这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。
老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。
意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。
所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）；“飘风不终朝，骤雨不终日”（第二十三章）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）；“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）。
所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。
但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
”（第四十一章）