第17章 道家第二阶段：老子(2)
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把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。
“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。
“自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。
这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。
“朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。
“道”就是“璞”（“uncarvedblock”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。
没有比无名的“道”更“朴”的东西。
其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。
顺德而行的生活，超越了善恶的区别。
老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。
因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。
人们要满足欲望，是为了寻求快乐。
但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。
老子说：“五色令人目盲。
五音令人耳聋。
五味令人口爽。
驰骋畋猎，令人心发狂。
难得之货，令人行妨。
”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。
为什么老子强调寡欲，道理就在此。
老子又同样强调弃智。
知识本身也是欲望的对象。
它也使人能够对于欲望的对象知道得多些，以此作为手段去取得这些对象。
它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。
随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。
所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。
”（第十八章） 政治学说 由以上学说老子演绎出他的政治学说。
道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。
只有圣人能够治国，应该治国。
可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。
道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。
《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。
民多利器，国家滋昏。
人多伎巧，奇物滋起。
法令滋彰，盗贼多有。
”（第五十七章） 于是圣王的第一个行动就是废除这一切。
老子说：“绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
”（第三章） 圣王首先要消除乱天下的一切根源。
然后，他就无为而治。
无为，而无不为。
《老子》中说：“我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
”（第五十七章） “无为，而无不为。
”这是道家的又一个貌似矛盾的说法。
《老子》中说：“道常无为而无不为。
”（第三十七章）道是万物之所以生者。
道本身不是一物，所以它不能像万物那样“为”。
可是万物都生出来了。
所以道无为而无不为。
道，让每物做它自己能做的事。
照道家说，国君自己应该效法道。
他也应该无为，应该让人民自己做他们能做的事。
这里有“无为”的另一种含义，后来经过一定的修改，成为法家的重要学说之一。
孩子只有有限的知识和欲望，他们距离原有的“德”还不远。
他们的淳朴和天真，是每个人都应当尽可能保持的特性。
老子说：“常德不离，复归于婴儿。
”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。
”（第五十五章）由于孩子的生活接近于理想的生活，所以圣王喜欢他的人民都像小孩子。
老子说：“圣人皆孩之。
”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
“愚”在这里的意思是淳朴和天真。
圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。
老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大优点。
但是，圣人的“愚”，果真同孩子的“愚”、普通人的“愚”完全一样吗？圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。
它比知识更高；比知识更多，而不是更少。
中国有一句成语：大智若愚。
圣人的“愚”是大智，不是孩子和普通人的“愚”。
后一类的“愚”是自然的产物，而圣人的“愚”则是精神的创造。
二者有极大的不同，但是道家似乎在有些地方混淆了二者。
在讨论庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。
“自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。
这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。
“朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。
“道”就是“璞”（“uncarvedblock”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。
没有比无名的“道”更“朴”的东西。
其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。
顺德而行的生活，超越了善恶的区别。
老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。
因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。
人们要满足欲望，是为了寻求快乐。
但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。
老子说：“五色令人目盲。
五音令人耳聋。
五味令人口爽。
驰骋畋猎，令人心发狂。
难得之货，令人行妨。
”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。
为什么老子强调寡欲，道理就在此。
老子又同样强调弃智。
知识本身也是欲望的对象。
它也使人能够对于欲望的对象知道得多些，以此作为手段去取得这些对象。
它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。
随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。
所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。
”（第十八章） 政治学说 由以上学说老子演绎出他的政治学说。
道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。
只有圣人能够治国，应该治国。
可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。
道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。
《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。
民多利器，国家滋昏。
人多伎巧，奇物滋起。
法令滋彰，盗贼多有。
”（第五十七章） 于是圣王的第一个行动就是废除这一切。
老子说：“绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
”（第三章） 圣王首先要消除乱天下的一切根源。
然后，他就无为而治。
无为，而无不为。
《老子》中说：“我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
”（第五十七章） “无为，而无不为。
”这是道家的又一个貌似矛盾的说法。
《老子》中说：“道常无为而无不为。
”（第三十七章）道是万物之所以生者。
道本身不是一物，所以它不能像万物那样“为”。
可是万物都生出来了。
所以道无为而无不为。
道，让每物做它自己能做的事。
照道家说，国君自己应该效法道。
他也应该无为，应该让人民自己做他们能做的事。
这里有“无为”的另一种含义，后来经过一定的修改，成为法家的重要学说之一。
孩子只有有限的知识和欲望，他们距离原有的“德”还不远。
他们的淳朴和天真，是每个人都应当尽可能保持的特性。
老子说：“常德不离，复归于婴儿。
”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。
”（第五十五章）由于孩子的生活接近于理想的生活，所以圣王喜欢他的人民都像小孩子。
老子说：“圣人皆孩之。
”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
“愚”在这里的意思是淳朴和天真。
圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。
老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大优点。
但是，圣人的“愚”，果真同孩子的“愚”、普通人的“愚”完全一样吗？圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。
它比知识更高；比知识更多，而不是更少。
中国有一句成语：大智若愚。
圣人的“愚”是大智，不是孩子和普通人的“愚”。
后一类的“愚”是自然的产物，而圣人的“愚”则是精神的创造。
二者有极大的不同，但是道家似乎在有些地方混淆了二者。
在讨论庄子哲学时，这一点就看得更清楚。