第18章 道家第三阶段：庄子(1)
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的自然本性，就得到这样的相对幸福。
这是每个人能够做到的。
庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。
任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。
情和理 相对幸福是相对的，因为它必须依靠某种东西。
这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。
但是这种发挥在许多情况下受到阻碍，例如死亡、疾病、年老。
所以佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无道理的。
照佛家说，还有“一苦”，就是“生”的本身。
因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。
人可能有许多大祸临头，最大的大祸是死亡，《庄子》中有很多关于死亡的讨论。
畏惧死亡，忧虑死亡的到来，都是人类不幸的主要来源。
不过这种畏惧和忧虑，可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。
《庄子》里有个故事，讲到老子之死。
老子死了，他的朋友秦失来吊唁，却批评别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。
古者谓之遁天之刑。
适来，夫子时也。
适去，夫子顺也。
安时而处顺，哀乐不能入也。
古者谓是帝之悬解。
”（《养生主》） 别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。
他们受苦，是“遁天之刑”。
感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样的剧烈。
但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。
例如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。
原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。
正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。
”（《伦理学》，第五部分，命题6）这个意思，用道家的话说，就是“以理化情”。
庄子本人有个故事，很好地说明了这一点。
庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。
惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！“庄子曰：‘不然。
是其始死也，我独何能无慨然。
察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。
非徒无形也，而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。
今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。
”情可以以理和理解抵消。
这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。
道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。
可是这并不是说他没有情感。
这宁可说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的和平”。
如斯宾诺莎说的：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。
另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。
”（《伦理学》，第五部分，命题xl2） 这样，圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。
用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。
他可以说是已经得到了绝对幸福。
这是道家思想的一个方向，其中有不少的悲观认命的气氛。
这个方向强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。
获得绝对幸福的方法 可是道家思想还有另一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。
要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。
由这种“同一”所得到的幸福才是真正的绝对幸福，《庄子》的《逍遥游》里讲明了这种幸福。
这一篇里，描写了大鸟、小鸟的幸福之后，庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行。
“彼于致福者，未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。
接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
” 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。
他是至人、神人、圣人。
他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。
他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。
所以他无己。
他与道合一。
道无为而无不为。
道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。
他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。
道无名，圣人与道合一，所以也无名。
这是每个人能够做到的。
庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。
任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。
情和理 相对幸福是相对的，因为它必须依靠某种东西。
这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。
但是这种发挥在许多情况下受到阻碍，例如死亡、疾病、年老。
所以佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无道理的。
照佛家说，还有“一苦”，就是“生”的本身。
因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。
人可能有许多大祸临头，最大的大祸是死亡，《庄子》中有很多关于死亡的讨论。
畏惧死亡，忧虑死亡的到来，都是人类不幸的主要来源。
不过这种畏惧和忧虑，可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。
《庄子》里有个故事，讲到老子之死。
老子死了，他的朋友秦失来吊唁，却批评别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。
古者谓之遁天之刑。
适来，夫子时也。
适去，夫子顺也。
安时而处顺，哀乐不能入也。
古者谓是帝之悬解。
”（《养生主》） 别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。
他们受苦，是“遁天之刑”。
感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样的剧烈。
但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。
例如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。
原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。
正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。
”（《伦理学》，第五部分，命题6）这个意思，用道家的话说，就是“以理化情”。
庄子本人有个故事，很好地说明了这一点。
庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。
惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！“庄子曰：‘不然。
是其始死也，我独何能无慨然。
察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。
非徒无形也，而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。
今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。
”情可以以理和理解抵消。
这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。
道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。
可是这并不是说他没有情感。
这宁可说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的和平”。
如斯宾诺莎说的：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。
另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。
”（《伦理学》，第五部分，命题xl2） 这样，圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。
用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。
他可以说是已经得到了绝对幸福。
这是道家思想的一个方向，其中有不少的悲观认命的气氛。
这个方向强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。
获得绝对幸福的方法 可是道家思想还有另一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。
要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。
由这种“同一”所得到的幸福才是真正的绝对幸福，《庄子》的《逍遥游》里讲明了这种幸福。
这一篇里，描写了大鸟、小鸟的幸福之后，庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行。
“彼于致福者，未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。
接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
” 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。
他是至人、神人、圣人。
他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。
他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。
所以他无己。
他与道合一。
道无为而无不为。
道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。
他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。
道无名，圣人与道合一，所以也无名。