第32章 将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒(1)
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必衰。
阳盛极而衰的时候，阴就同时开始盛了。
阴初盛的时候，它到东方[1]扶助金，形成了秋。
阴极盛的时候，它到北方扶助水，形成了冬。
阴盛极而衰，阳同时开始盛，于是又有新的循环。
所以四季变化来自阴阳的盛衰，四季循环实际是阴阳循环。
董仲舒说：“天道之常，一阴一阳。
阳者天之德也，阴者天之刑也。
……是故天之道，以三时（春、夏、秋）成生，以一时（冬）丧死。
”（《阴阳义》） 照董仲舒的说法，这是表明“天之任阳不任阴，好德不好刑”（《阴阳位》）。
也是表明“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。
以类合之，天人一也”（《阴阳义》）。
因此，无论在肉体或精神方面，人都是天的副本（见《为人者天》）。
既然如此，人就高于宇宙其他一切的物。
“天、地、人，万物之本也。
天生之，地养之，人成之。
”（《立元神》）人何以成之？董仲舒说通过礼、乐，就是说，通过文明和文化。
假使真的没有文明和文化，宇宙就好像是个未成品，宇宙本身也会感到不完全的痛苦。
所以他说，天、地、人“三者相为手足，合以成体，不可一无也”（《立元神》）。
人性学说 由于天有其阴阳，人是天的副本，所以人心也包含两个成分：性、情。
董仲舒用“性”字，有时取广义，有时取狭义。
就狭义说，性与情分开而且相对；就广义说，性包括情。
在广义上，董仲舒有时候以性为“质”，“性者，质也”（《深察名号》）。
人的这种质，包括性（狭义）和情。
由性而有仁，由情而有贪。
狭义的性，相当于天的阳；情相当于天的阴（见《深察名号》）。
与此相联系，董仲舒谈到争论已久的老问题，就是人性，即人的质，是善是恶的问题。
他不同意孟子的性善说，他说：“善如米，性如禾。
禾虽出米，而禾未可谓米也。
性虽出善，而性未可谓善也。
米与善，人之继天而成于外也。
非在天所为之内也。
天所为，有所至于止。
止之内谓之天，止之外谓之王教。
王教在性外，而性不得不遂。
”（《实性》） 董仲舒因此强调人为和教化的作用，只有教化才使人与天、地同等。
在这方面，他接近荀子。
但是他又和荀子不同，不同之处在于，他不认为人的质已经是恶的。
善是性的继续，不是性的逆转。
董仲舒以为教化是性的继续，这一点他又接近孟子。
他写道：“或曰：性有善端，心有善质，尚安非善？应之曰：非也。
茧有丝而茧非丝也。
卵有雏而卵非雏也。
比类率然，有何疑焉。
”（《深察名号》）问题的提出，代表孟子的观点。
问题的回答，董仲舒把他自己和孟子清楚地分开了。
但是这两位哲学家的不同，实际上不过是用语不同。
董仲舒自己就说：“孟子下质于禽兽之所为，故曰性之已善；吾上质于圣人之所善，故谓性未善。
”（《深察名号》）孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
社会伦理学说 照董仲舒的说法，阴阳学说也是社会秩序的形上学根据。
他写道：“凡物必有合。
合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。
……有寒必有暑，有昼必有夜，此皆其合也。
阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。
物莫无合，而合各有阴阳。
……君臣父子夫妇之义，皆与诸阴阳之道。
君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。
……王道之三纲，可求于天。
”（《基义》） 这个时期以前的儒家认为，社会有“五伦”，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。
董仲舒从中选出“三伦”，称为“三纲”。
“纲”字的意义是网的大绳，所有的细绳都连在大绳上。
君为臣纲，就是说，君为臣之主。
夫为妻纲，父为子纲，都是这个意思。
三纲之外，还有五常，都是儒家坚持的。
“常”有不变的意思，五常是儒家所讲的五种不变的德性：仁、义、礼、智、信。
董仲舒本人虽然没有特别强调这一点，但是所有的汉儒都共同主张，这五种德性与五行相合。
仁与东方的木合，义与西方的金合，礼与南方的火合，智与北方的水合，信与中央的土合。
（见《白虎通义》卷八） 五常是个人的德性，三纲是社会的伦理。
旧时纲、常二字连用，意指道德，或一般道德律。
人发展人性必须遵循道德律，道德律是文化与文明的根本。
阳盛极而衰的时候，阴就同时开始盛了。
阴初盛的时候，它到东方[1]扶助金，形成了秋。
阴极盛的时候，它到北方扶助水，形成了冬。
阴盛极而衰，阳同时开始盛，于是又有新的循环。
所以四季变化来自阴阳的盛衰，四季循环实际是阴阳循环。
董仲舒说：“天道之常，一阴一阳。
阳者天之德也，阴者天之刑也。
……是故天之道，以三时（春、夏、秋）成生，以一时（冬）丧死。
”（《阴阳义》） 照董仲舒的说法，这是表明“天之任阳不任阴，好德不好刑”（《阴阳位》）。
也是表明“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。
以类合之，天人一也”（《阴阳义》）。
因此，无论在肉体或精神方面，人都是天的副本（见《为人者天》）。
既然如此，人就高于宇宙其他一切的物。
“天、地、人，万物之本也。
天生之，地养之，人成之。
”（《立元神》）人何以成之？董仲舒说通过礼、乐，就是说，通过文明和文化。
假使真的没有文明和文化，宇宙就好像是个未成品，宇宙本身也会感到不完全的痛苦。
所以他说，天、地、人“三者相为手足，合以成体，不可一无也”（《立元神》）。
人性学说 由于天有其阴阳，人是天的副本，所以人心也包含两个成分：性、情。
董仲舒用“性”字，有时取广义，有时取狭义。
就狭义说，性与情分开而且相对；就广义说，性包括情。
在广义上，董仲舒有时候以性为“质”，“性者，质也”（《深察名号》）。
人的这种质，包括性（狭义）和情。
由性而有仁，由情而有贪。
狭义的性，相当于天的阳；情相当于天的阴（见《深察名号》）。
与此相联系，董仲舒谈到争论已久的老问题，就是人性，即人的质，是善是恶的问题。
他不同意孟子的性善说，他说：“善如米，性如禾。
禾虽出米，而禾未可谓米也。
性虽出善，而性未可谓善也。
米与善，人之继天而成于外也。
非在天所为之内也。
天所为，有所至于止。
止之内谓之天，止之外谓之王教。
王教在性外，而性不得不遂。
”（《实性》） 董仲舒因此强调人为和教化的作用，只有教化才使人与天、地同等。
在这方面，他接近荀子。
但是他又和荀子不同，不同之处在于，他不认为人的质已经是恶的。
善是性的继续，不是性的逆转。
董仲舒以为教化是性的继续，这一点他又接近孟子。
他写道：“或曰：性有善端，心有善质，尚安非善？应之曰：非也。
茧有丝而茧非丝也。
卵有雏而卵非雏也。
比类率然，有何疑焉。
”（《深察名号》）问题的提出，代表孟子的观点。
问题的回答，董仲舒把他自己和孟子清楚地分开了。
但是这两位哲学家的不同，实际上不过是用语不同。
董仲舒自己就说：“孟子下质于禽兽之所为，故曰性之已善；吾上质于圣人之所善，故谓性未善。
”（《深察名号》）孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
社会伦理学说 照董仲舒的说法，阴阳学说也是社会秩序的形上学根据。
他写道：“凡物必有合。
合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。
……有寒必有暑，有昼必有夜，此皆其合也。
阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。
物莫无合，而合各有阴阳。
……君臣父子夫妇之义，皆与诸阴阳之道。
君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。
……王道之三纲，可求于天。
”（《基义》） 这个时期以前的儒家认为，社会有“五伦”，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。
董仲舒从中选出“三伦”，称为“三纲”。
“纲”字的意义是网的大绳，所有的细绳都连在大绳上。
君为臣纲，就是说，君为臣之主。
夫为妻纲，父为子纲，都是这个意思。
三纲之外，还有五常，都是儒家坚持的。
“常”有不变的意思，五常是儒家所讲的五种不变的德性：仁、义、礼、智、信。
董仲舒本人虽然没有特别强调这一点，但是所有的汉儒都共同主张，这五种德性与五行相合。
仁与东方的木合，义与西方的金合，礼与南方的火合，智与北方的水合，信与中央的土合。
（见《白虎通义》卷八） 五常是个人的德性，三纲是社会的伦理。
旧时纲、常二字连用，意指道德，或一般道德律。
人发展人性必须遵循道德律，道德律是文化与文明的根本。