第7章 孔子：第一位教师(1)
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，他还有另一方面。
这就是，在传述传统的制度和观念时，孔子给予它们的解释，是由他自己的道德观推导出来的。
例如在解释“三年之丧”这个古老的礼制时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
”（《论语·阳货》）换句话说，儿子的一生，至少头三年完全依赖父母，因此父母死后他应当以同样长的时间服丧，表示感恩。
还有在讲授经典时，孔子给予它们以新的解释。
例如讲到《诗》经时，他强调它的道德价值，说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。
’”（《论语·为政》）这样一来，孔子就不只是单纯地传述了，因为他在“述”里“作”出了一些新的东西。
这种以述为作的精神，被后世儒家的人传之永久，经书代代相传时，他们就写出了无数的注疏。
后来的《十三经注疏》，就是用这种精神对经书原文进行注释而形成的。
正是这样，才使孔子不同于当时寻常的儒，而使他成为新学派的创建人。
正因为这个学派的人都是学者同时又是《六经》的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
正名 孔子除了对经典做出新的解释以外，还有他自己的对于个人与社会、天与人的理论。
关于社会。
他认为，为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情是实行他所说的正名。
就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。
有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》）又有个国君问治理国家的原则，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。
”（《论语·颜渊》）换句话说，每个名都有一定的含义，这种含义就是此名所指的一类事物的本质。
因此，这些事物都应当与这种理想的本质相符。
君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。
君，若按君道而行，他才于实于名，都是真正的君。
这就是名实相符。
不然的话，他就不是君，即使他可以要人们称他为君。
在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。
君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。
这就是孔子正名学说的含义。
仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。
义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令。
社会中的每个人都有一定的应该做的事，必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。
如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。
用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。
在儒家思想中，义与利是直接对立的。
孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。
”（《论语·里仁》）在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。
但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。
父行父道爱其子，子行子道爱其父。
有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人。
”（《论语·颜渊》）真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。
所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
所以“仁人”一词与“全德之人”同义。
在这种情况下，“仁”可以译为perfectvirtue（“全德”）。
这就是，在传述传统的制度和观念时，孔子给予它们的解释，是由他自己的道德观推导出来的。
例如在解释“三年之丧”这个古老的礼制时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
”（《论语·阳货》）换句话说，儿子的一生，至少头三年完全依赖父母，因此父母死后他应当以同样长的时间服丧，表示感恩。
还有在讲授经典时，孔子给予它们以新的解释。
例如讲到《诗》经时，他强调它的道德价值，说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。
’”（《论语·为政》）这样一来，孔子就不只是单纯地传述了，因为他在“述”里“作”出了一些新的东西。
这种以述为作的精神，被后世儒家的人传之永久，经书代代相传时，他们就写出了无数的注疏。
后来的《十三经注疏》，就是用这种精神对经书原文进行注释而形成的。
正是这样，才使孔子不同于当时寻常的儒，而使他成为新学派的创建人。
正因为这个学派的人都是学者同时又是《六经》的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
正名 孔子除了对经典做出新的解释以外，还有他自己的对于个人与社会、天与人的理论。
关于社会。
他认为，为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情是实行他所说的正名。
就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。
有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》）又有个国君问治理国家的原则，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。
”（《论语·颜渊》）换句话说，每个名都有一定的含义，这种含义就是此名所指的一类事物的本质。
因此，这些事物都应当与这种理想的本质相符。
君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。
君，若按君道而行，他才于实于名，都是真正的君。
这就是名实相符。
不然的话，他就不是君，即使他可以要人们称他为君。
在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。
君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。
这就是孔子正名学说的含义。
仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。
义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令。
社会中的每个人都有一定的应该做的事，必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。
如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。
用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。
在儒家思想中，义与利是直接对立的。
孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。
”（《论语·里仁》）在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。
但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。
父行父道爱其子，子行子道爱其父。
有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人。
”（《论语·颜渊》）真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。
所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
所以“仁人”一词与“全德之人”同义。
在这种情况下，“仁”可以译为perfectvirtue（“全德”）。