第50章 新儒家：心学(2)
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良知”。
什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。
所以致良知也就是明明德。
这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
再引用王守仁的一段话：“人心是天渊，无所不赅。
原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。
……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
……一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知。
总是一个本体。
”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三） 用敬 由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。
他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。
这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。
我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。
这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。
陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。
’吾闻之曰：‘诚然。
’”（《象山全集》卷三十四） 第二十四章已经指出，照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。
陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破碎地从格物出发。
在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。
陆王学派把这种做法比做烧火做饭，锅内无米。
可是，对于这一点，程朱学派可能这样回答：若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法，就是只靠顿悟。
程朱学派认为，此法是禅，不是儒。
在第二十四章，我们已经看到，程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。
用不着另做别的事；只需要自己信得过自己，一往直前。
陆九渊的口吻也很相似，他说：“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。
”（《象山全集》卷三十四）这样做的时候，即使是孔子的权威，也无需尊敬。
陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。
”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的继续。
对佛家的批评 可是，陆王学派和程朱学派都激烈地批评佛学。
同是批评，两派仍有不同。
朱熹说：“释氏说空，不是便不是。
但空里面需有道理始得。
若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用。
譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。
不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面。
释氏之见正如此。
”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。
”在朱熹看来，佛家说具体世界是空的，并不是没有根据的，因为具体世界的事物的确是变化的、暂时的。
但是还有理，理是永恒的、不变的。
在这个意义上，宇宙并不空。
佛家不知道，理是真实的，因为理是抽象的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
王守仁也批评佛家，但是从完全不同的观点来批评。
他说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。
却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。
……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”（《传习录下》，见《王文成公全书》卷三）他又说：“佛氏不著相，其实著了相。
吾儒著相，其实不著相。
……〔佛〕都是为了君臣父子夫妇著了相，便需逃避。
如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。
何曾著父子君臣夫妇的相？” 若顺着这种论证推下去，我们可以说，新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持道家、佛家的基本观念。
他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
[1]本章英文为theschoolofuniversalmind（“宇宙的心”学派）。
——译者注
什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。
所以致良知也就是明明德。
这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
再引用王守仁的一段话：“人心是天渊，无所不赅。
原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。
……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
……一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知。
总是一个本体。
”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三） 用敬 由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。
他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。
这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。
我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。
这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。
陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。
’吾闻之曰：‘诚然。
’”（《象山全集》卷三十四） 第二十四章已经指出，照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。
陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破碎地从格物出发。
在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。
陆王学派把这种做法比做烧火做饭，锅内无米。
可是，对于这一点，程朱学派可能这样回答：若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法，就是只靠顿悟。
程朱学派认为，此法是禅，不是儒。
在第二十四章，我们已经看到，程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。
用不着另做别的事；只需要自己信得过自己，一往直前。
陆九渊的口吻也很相似，他说：“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。
”（《象山全集》卷三十四）这样做的时候，即使是孔子的权威，也无需尊敬。
陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。
”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的继续。
对佛家的批评 可是，陆王学派和程朱学派都激烈地批评佛学。
同是批评，两派仍有不同。
朱熹说：“释氏说空，不是便不是。
但空里面需有道理始得。
若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用。
譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。
不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面。
释氏之见正如此。
”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。
”在朱熹看来，佛家说具体世界是空的，并不是没有根据的，因为具体世界的事物的确是变化的、暂时的。
但是还有理，理是永恒的、不变的。
在这个意义上，宇宙并不空。
佛家不知道，理是真实的，因为理是抽象的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
王守仁也批评佛家，但是从完全不同的观点来批评。
他说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。
却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。
……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”（《传习录下》，见《王文成公全书》卷三）他又说：“佛氏不著相，其实著了相。
吾儒著相，其实不著相。
……〔佛〕都是为了君臣父子夫妇著了相，便需逃避。
如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。
何曾著父子君臣夫妇的相？” 若顺着这种论证推下去，我们可以说，新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持道家、佛家的基本观念。
他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
[1]本章英文为theschoolofuniversalmind（“宇宙的心”学派）。
——译者注