第3章 中国哲学的精神(2)
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入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的一样。
中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。
这并不是说，这些反命题都被取消了。
它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。
如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。
求解决这个问题，是中国哲学的精神。
中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。
他是既入世而又出世的。
中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。
但是中国的圣人不是不问世务的人。
他的人格是所谓“内圣外王”的人格。
“内圣”，是就其修养的成就说；“外王”，是就其在社会上的功用说。
圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。
就实际的政治说，他大概一定是没有机会的。
所谓“内圣外王”，只是说，有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。
至于实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。
照中国的传统，圣人的人格既是“内圣外王”的人格，那么哲学的任务，就是使人有这种人格。
所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓“内圣外王”之道。
这个说法很像柏拉图所说的“哲学家——王”。
照柏拉图所说，在理想国中，哲学家应当为王，或者王应当是哲学家；一个人为了成为哲学家，必须经过长期的哲学训练，使他的心灵能够由变化的事物世界“转”入永恒的理世界。
柏拉图说的，和中国哲学家说的，都是认为哲学的任务是使人有“内圣外王”的人格。
但是照柏拉图所说，哲学家一旦为王，这是违反他的意志的。
换言之，这是被迫的，他为此做出了重大牺牲。
古代道家的人也是这样说的。
据说有个圣人，被某国人请求为王，他逃到一个山洞里躲起来。
某国人找到这个洞，用烟把他薰出来，强迫他担任这个苦差事。
（见《吕氏春秋·贵生》）这是柏拉图和古代道家的人相似的一点，也显示出道家哲学的出世品格。
到了公元3世纪，新道家郭象，遵循中国哲学的主要传统，修正了这一点。
儒家认为，处理日常的人伦世务，不是圣人分外的事。
处理世务，正是他的人格完全发展的实质所在。
他不仅作为社会的公民，而且作为“宇宙的公民”，即孟子所说的“天民”，来执行这个任务。
他一定要自觉他是宇宙的公民，否则他的行为就不会有超道德的价值。
他若当真有机会为王，他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作为宇宙的公民，履行职责。
由于哲学讲的是“内圣外王”之道，所以哲学必定与政治思想不能分开。
尽管中国哲学各家不同，各家哲学无不同时提出了它的政治思想。
这不是说，各家哲学中没有形上学，没有伦理学，没有逻辑学。
这只是说，所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联系着，就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学，同时又是他的政治思想。
举例来说，名家以沉溺于“白马非马”之辩而闻名，似乎与政治没有什么联系。
可是名家领袖公孙龙“欲推是辩以正名实而化天下焉”（《公孙龙子·迹府》）。
我们常常看到，今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平，但是实际上，他讲和平的时候往往就在准备战争。
在这里，也就存在着名实关系不正的问题。
公孙龙以为，这种不正关系必须纠正。
这确实是“化天下”的第一步。
由于哲学的主题是“内圣外王”之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。
哲学不单是要知道它，而且是要体验它。
它不单是一种智力游戏，而是比这严肃得多的东西。
正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。
其所以如此，因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。
他的哲学需要他生活于其中；他自己以身载道。
遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分。
他要做的事就是修养自己，连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验，使他能够与宇宙合一。
显然这个修养过程不能中断，因为一中断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。
因此在认识上他永远摸索着，在实践上他永远行动着，或尝试着行动。
这些都不能分开，所以在他身上存在着哲学家的合命题，这正是‘合命题’一词的本义。
他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。
他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。
对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。
” 中国哲学家表达自己思想的方式 初学中国哲学的西方学生经常遇到两个困难：一个当然是语言障碍；另一个是中国哲学家表达他们的思想的特殊方式。
我先讲后一个困难。
人们开始读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有联系。
打开《论语》，你会看到每章只有寥寥数语。
而且上下章几乎没有任何联系。
打开《老子》，你会看到全书只约有五千字，不长于杂志上的一篇文章；可是从中却能见到老子哲学的全体。
习惯于精密推理和详细论证的学生，要了解这些中国哲学到底在说什么，简直感到茫然。
他会倾向于认为，这些思想本身就是没有内部联系吧。
如果当真如此，那还有什么中国哲学。
因为没有联系的思想是不值得名为哲学的。
可以这么说：中国哲学家的言论、文章没有表面上的联系，是由于这些言论、文章都不是正式的哲学著作。
照中国的传统，研究哲学不是一种职业。
每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂
中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。
这并不是说，这些反命题都被取消了。
它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。
如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。
求解决这个问题，是中国哲学的精神。
中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。
他是既入世而又出世的。
中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。
但是中国的圣人不是不问世务的人。
他的人格是所谓“内圣外王”的人格。
“内圣”，是就其修养的成就说；“外王”，是就其在社会上的功用说。
圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。
就实际的政治说，他大概一定是没有机会的。
所谓“内圣外王”，只是说，有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。
至于实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。
照中国的传统，圣人的人格既是“内圣外王”的人格，那么哲学的任务，就是使人有这种人格。
所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓“内圣外王”之道。
这个说法很像柏拉图所说的“哲学家——王”。
照柏拉图所说，在理想国中，哲学家应当为王，或者王应当是哲学家；一个人为了成为哲学家，必须经过长期的哲学训练，使他的心灵能够由变化的事物世界“转”入永恒的理世界。
柏拉图说的，和中国哲学家说的，都是认为哲学的任务是使人有“内圣外王”的人格。
但是照柏拉图所说，哲学家一旦为王，这是违反他的意志的。
换言之，这是被迫的，他为此做出了重大牺牲。
古代道家的人也是这样说的。
据说有个圣人，被某国人请求为王，他逃到一个山洞里躲起来。
某国人找到这个洞，用烟把他薰出来，强迫他担任这个苦差事。
（见《吕氏春秋·贵生》）这是柏拉图和古代道家的人相似的一点，也显示出道家哲学的出世品格。
到了公元3世纪，新道家郭象，遵循中国哲学的主要传统，修正了这一点。
儒家认为，处理日常的人伦世务，不是圣人分外的事。
处理世务，正是他的人格完全发展的实质所在。
他不仅作为社会的公民，而且作为“宇宙的公民”，即孟子所说的“天民”，来执行这个任务。
他一定要自觉他是宇宙的公民，否则他的行为就不会有超道德的价值。
他若当真有机会为王，他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作为宇宙的公民，履行职责。
由于哲学讲的是“内圣外王”之道，所以哲学必定与政治思想不能分开。
尽管中国哲学各家不同，各家哲学无不同时提出了它的政治思想。
这不是说，各家哲学中没有形上学，没有伦理学，没有逻辑学。
这只是说，所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联系着，就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学，同时又是他的政治思想。
举例来说，名家以沉溺于“白马非马”之辩而闻名，似乎与政治没有什么联系。
可是名家领袖公孙龙“欲推是辩以正名实而化天下焉”（《公孙龙子·迹府》）。
我们常常看到，今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平，但是实际上，他讲和平的时候往往就在准备战争。
在这里，也就存在着名实关系不正的问题。
公孙龙以为，这种不正关系必须纠正。
这确实是“化天下”的第一步。
由于哲学的主题是“内圣外王”之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。
哲学不单是要知道它，而且是要体验它。
它不单是一种智力游戏，而是比这严肃得多的东西。
正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。
其所以如此，因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。
他的哲学需要他生活于其中；他自己以身载道。
遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分。
他要做的事就是修养自己，连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验，使他能够与宇宙合一。
显然这个修养过程不能中断，因为一中断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。
因此在认识上他永远摸索着，在实践上他永远行动着，或尝试着行动。
这些都不能分开，所以在他身上存在着哲学家的合命题，这正是‘合命题’一词的本义。
他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。
他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。
对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。
” 中国哲学家表达自己思想的方式 初学中国哲学的西方学生经常遇到两个困难：一个当然是语言障碍；另一个是中国哲学家表达他们的思想的特殊方式。
我先讲后一个困难。
人们开始读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有联系。
打开《论语》，你会看到每章只有寥寥数语。
而且上下章几乎没有任何联系。
打开《老子》，你会看到全书只约有五千字，不长于杂志上的一篇文章；可是从中却能见到老子哲学的全体。
习惯于精密推理和详细论证的学生，要了解这些中国哲学到底在说什么，简直感到茫然。
他会倾向于认为，这些思想本身就是没有内部联系吧。
如果当真如此，那还有什么中国哲学。
因为没有联系的思想是不值得名为哲学的。
可以这么说：中国哲学家的言论、文章没有表面上的联系，是由于这些言论、文章都不是正式的哲学著作。
照中国的传统，研究哲学不是一种职业。
每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂